Северная Осетия. Военно-Осетинская дорога лежит в широком ущелье среди гор Лесистого хребта. С одной стороны шумят быстрые холодные воды горной реки Ардон, с другой нависают скалы, окаймленные растительностью и врезающиеся в небо. Дорога плавно поворачивает вслед за изгибами реки и вдруг, за очередным поворотом путник встречается с огромным изваянием Георгия Победоносца, который словно налету выскакивает из скалы.

Он был создан осетинским скульптором Николаем Ходовым. Деньги на его сооружение были выделены Владикавказскими городскими властями, но жители, узнавшие о такой скульптуре тоже стали вносить посильную помощь в его производство. Создан из металла и собран памятник Георгию Победоносцу во Владикавказе на заводе «Электронщик», а оттуда уже в готовом виде транспортирован вертолетом к месту установки. Это самая большая скульптура, с изображением лошади, ее вес составляет 28 тонн. Изваяние нависает над путником и поражает своей величественностью. Одно лишь копыто его лошади 120 см., голова 6 метров, а на одной ладони Георгия Победоносца может поместиться человек.

Уастырджи или Святой Георгий?

Туристы едут к памятнику Георгия, а местные жители называют его Ныхас Уастырджи. Кто же прав? На самом деле никакой путаницы нет. Уастырджи – имя божества в Нартском эпосе. Это герой, победитель, покровитель доблестных воинов. Во время христианизации Алании его имя стали ассоциировать с аналогичным христианским святым – Георгием Победоносцем и в Северной Осетии, где большая часть населения проповедует православие, эта ассоциация прижилась. Вот и называют скульптуру Георгия Победоносца, выскакивающего из скалы, именем Уастырджи.

В мифологии Уастырджи это посредник между людьми и богом. Периодически появляется среди людей в облике нищего, чтобы проверить человечество на сострадание и взаимопомощь. Он не просто покровитель воинов, он оберегает честных и добрых, поддерживает достойных и справедливых. Кроме того, он враг воров, убийц, мошенников, грабителей и клятвопреступников.

А у женщин с Уастырджи более сложные отношения и большая дистанция. По преданиям он был большим соблазнителем женщин. В осетинских сказаниях он домогался своей дочери нартовской красавицы Шатаны. Она боялась его преследований и, умирая, опасалась, что он может надругаться над ее мертвым телом. Так что осетинки даже не произносили его имя, а говорили косвенно «лагты дзуар», что в переводе означает «бог мужчин». Женщины вообще не участвовали в праздничных мероприятиях, которые мужчины устраивали в честь своего покровителя.

Георгий Победоносец и Уастырджи в одном лице

И вот, установленный в 1995 году памятник Георгию Победоносцу, сразу же обрел свое второе имя – Уастырджи, так его и сейчас называют.

Скульптура прикреплена к скале на высоте двадцати двух метров верхней частью плаща. Она во всех деталях олицетворяет силу, мужество, героизм. Образ лошади и Святого Георгия излучают энергию и динамичность. Лошадь в мощном прыжке с развевающейся гривой. Все ее мускулы рельефны, находятся в большом напряжении. Передние ноги поджаты для преодоления высокого препятствия. Фигура Георгия полна решимости. Доблестный и мужественный герой уверен в своей правоте. Всадник смело мчится навстречу врагам, его осанка гордая и воинственная.

Под скульптурой расположен жертвенный котел. Проходящие путники бросают в него свои приношения, дабы задобрить Георгия и просят его покровительства. А в скалу вмонтирована гранитная глыба с изображением Святого всадника на просторах поднебесья, и подпись под ним гласит не «Георгий Победоносец», а «Уастырджи де´мбал! Фандараст!». В переводе с осетинского это пожелание хорошей дороги.

Неподалеку есть маленькая пещерка, в ней также оставляют свои подношения. Кроме того, чуть поодаль, у подножия горы установлен каменный стол. Это святое место (осетины называют его дзуар), за этим столом мужчины молятся Уастырджи, сопровождая церемонию распиванием пива со знаменитыми осетинскими пирогами, за этим же столом у осетин принято решать мужские вопросы по прекращению кровной вражды и другие проблемы общин.

Есть такой обычай: во время чествования Уастырджи выкапывать небольшую бочку прошлогоднего пива. Его разливают в рога, в которых уже находится свежее пиво. Если смесь в сосуде не пенится, не шипит, это означает, что хозяин сосуда прожил этот год правильно и достойно. Если напиток бурлит, переливается через край, то мужчине стоит задуматься над своим поведением и чистотой своей совести.

Вот так Георгий Победоносец гармонично вплелся в историю и культуру Осетии, обретя имя Уастырджи.

Принцевская Алена

Описание презентации по отдельным слайдам:

1 слайд

Описание слайда:

Святые и покровители Алании. Учитель начальных классов МБОУ СОШ № 42 г.Владикавказ Зангиева З.Н.

2 слайд

Описание слайда:

Осетинская религия отличается последовательным единобожием и глубокой древностью. Она продолжает религиозную традицию индоиранцев и сохраняет аналогии со скифской религиозной системой. Осетины в первую очередь в молитве обращаются к единому Богу - Хуыцау. В отличие от осетинских святых, наделенных индивидуальными характеристиками, Хуыцау мыслится как абстрактный образ Творца, обладающего абсолютным совершенством и всемогуществом. Посланники и представители Бога, покровительствующие людям по Его поручению - святые-покровители (дзуары). У осетин существовал культ семи святых ("авд дзуары"), известны святилища, посвященные "семи святым" - например, святилище "Авд дзуары" в селении Галиат. "Семеричный трафарет", характерный еще для скифов, в осетинских молитвах может включать разных святых. Для того же, чтобы не прогневать святого, имя которого не было произнесено, существует специальная молитвенная формула, позволяющая и к нему обратить просьбу о снискании его благодатной помощи.

3 слайд

Описание слайда:

Уастырджи - один из самых почитаемых святых у осетин. Женщины не имеют права произносить его имя, а называют его "Лæгты дзуар" - "Покровитель мужчин". Хотя в современном народном сознании образ Уастырджи больше связан с покровительством мужчинам и путникам, осетинский фольклор свидетельствует о том, что у святого множество других функций, охватывающих все стороны жизни человека: он покровительствует земледелию и бедным труженикам, мореплавателям и свадебному обряду, занимается врачеванием и др. Уастырджи называют "æргом дзуар" (то есть "открытым", "являющимся" святым), подчеркивая тем самым, что святой может явить свой образ людям. Согласно легендам и гимнам, Уастырджи - всадник в белой бурке, сидящий на белом коне, его эпитеты - "Златокрылый" ("Сызгъæринбазырджын"), "Сидящий на вершине" ("Бæрзондыл бадæг"). По всей Осетии существует большое число святилищ, посвященных Уастырджи.

4 слайд

Описание слайда:

Уацилла Земледельческий труда породил божеств-покровителей, среди которых главный – Уацилла. Духи Бурохорали, Хуарилдар, Галагон – божества меньшего ранга с более узкими функциями. Уацилла – аграрное божество уже более развитого культа: он не только покровитель хлебных злаков, но и всего земледельческого труда, а также повелитель стихийных сил природы – грома, молнии и дождя. К нему обращались с молениями, чтобы хорошо уродился хлеб. Уацилла имеет сложную природу. По мере развития хозяйства и мировоззрения древних предков он объединил в себе кроме указанной функции еще и функции других божеств или духов, влиявших в той или другой степени на результаты земледельческого труда. Под именем «Уацилла» очевидно скрывается древнеосетинское божество природы.

5 слайд

Описание слайда:

Фaлвaра Скотоводческое хозяйство породило также многочисленные верования и обряды. Покровителем домашнего (мелкого рогатого) скота считался Ф æ л в æ р а. Он представляет искаженное название христианских святых Флор и Лавр, считавшихся покровителями домашнего скота. Но Фалвара, являясь по сути древнеосетинским языческим божеством-покровителем домашнего скота, а именно овец, не потерял своих первоначальных функций. Он имел свой особый культ. Овцеводческому хозяйству, как известно, самый большой урон наносили волки, которые имели тоже своего покровителя – Тутыр.

6 слайд

Описание слайда:

Тутыр Тутыр, как и Фалвара, свое название позаимствовал из христианского культа (Федор Тирский). На осетинской почве определились и его конкретные функции – оберегание овец от волков-хищников. Таким образом, Тутыр оказался не пастырем овец (им является Фалвара), а хозяином, повелителем волков. Поэтому волки, как полагали горцы, без ведома своего владыки, не истребляли овец. Отсюда осетины-скотоводы старались быть с Тутыром в самых добрых отношениях – они платили ему «хъалон» (подать) принесением ему в жертву козла (Т у т ы р ы ц æ у), устройством особого праздника – «Т у т ы р т æ», исполнением обряда «Т у т ы р ы к о м д а р æ н» (Пост тутыра) и тд.

7 слайд

Описание слайда:

Сафа Наиболее популярным фетишем у осетин (в связи с культом домашнего очага) до недавнего времени была надочажная железная цепь. Очаг – святилище семьи, алтарь, у которого потомки приносили предкам жертвы, посвящали им поминальную пищу. У очага совершались и освящались важнейшие события в жизни семьи, все ее начинания. Очаг служил символом единения семьи, неразрывности рода. Очагом как святыней клались, под защиту его приходил даже враг, кровник семьи. Надочажная цепь как принадлежность очага сделалась также священной. Более того, она объединила в себе всю совокупность понятий об очаге, перенесла на себя целиком его значение. Неугасимый огонь означал непрерывность рода, целостность семьи. Жизнь прекращалась в семье (хæдзар бабын ис) если в ней умирал последний представитель мужского пола: очаг потухал (огонь заливали водой) а цепь снималась. Создателем и покровителем цепи считался небесный Сафа. В силу этого он и покровитель вообще очага, семьи и ее благополучия. В былое время, при брачном обряде шафер обводит невесту вокруг очага и поручает ее покровительству Сафа, произнося при этом: «Уæлартон Сафа, прими ее под свое покровительство и защиту». Он же еще и покровитель более тонкого ремесла – он изобретает волшебный ножик, которым соблазняет нартскую Шатану – жену Урызмага.

8 слайд

Описание слайда:

Афсати В охотничьей мифологии осетин почетное место занимает божество охоты и владыка рогатых зверей – Афсати. Афсати посвящено много народных песен, он является также героем различных сказаний. Образ Афсати, которым он наделен в фольклоре, еще раз свидетельствует о значительном распространении охотничьего занятия среди осетинского населения на протяжении веков. На охоте нельзя было показывать на какой-либо предмет пальцем, чтобы не обидеть Афсати. Поэтому охотник-осетин должен был в случае нужды указать на предмет или зверя кулаком. Нарушившего запрет ударяли палкой по пальцам, приговаривая «Да обретешь ты благоволение Афсати. Не коли Глаз доброго Афсати!». Дойдя до места охоты, делали привал, и в числе других ритуалов (костер там делали, караульного назначали, и т.д.), старший, перед трапезой на привале, возведя глаза к небу, произносил молитву, обращая ее к Афсати. В молитве он просил владыку зверей принять их бедное но сделанное от чистого сердца приношение, а им самим просили послать какого-нибудь хотя бы невзрачного зверя из своего стада. После привала охотники отправлялись на промысел с обязательным исполнением песни в честь Афсати. По преданию осетин, удача на охоте полностью зависела от милости и расположения Афсати, который распределял дичь между охотниками. Без его воли, как они полагали, ни один охотник не может убить ни одного зверя, даже самой ничтожной дичи. Но если афсати захочет наделить кого нибудь дичью, то охотник и не выходя из дома может иметь добычу. Охотники убивают тех животных, которых якобы предварительно зарезал и съел сам Афсати, а затем оживил и предназначил в добычу тому или иному охотнику. Остальные животные из стада Афсати ни для кого не могли быть видимы.

9 слайд

Описание слайда:

Донбеттыр Осетинами почитался владыка водного царства, дух морей и рек – Донбеттыр. Он в основном встречается в эпосе, где некоторые герои ведут от них (от Донбеттыров) свою родословную. Донбеттыр считался покрвителем рыбаков. Ему поклонялись они, соблюдая в момент промысла определенные обряды (подобно тому, как было с Афсати). Надо полагать, что в древние времена у осетин существовал и более обширный культ Донбеттыра, отмечавшийся особым праздником «К æ ф т ы к у ы в д». Возможно также, что осетинское название месяца октябрь – К æ ф т ы м æ й – восходит также к древнему культу рек и морей и их обитателей. С верованием в водяного духа связано и верование в существование водяных девиц (доны чызытæ), считавшихся дочерьми Донбеттыра

10 слайд

Одним из самых популярных персонажей всех жанров устного народного творчества осетин является Уастырджи/Уасгерги. В мифологических представлениях осетин образ Уастырджи однозначно соотносится с военной функцией. С этим связывается его роль как покровителя мужчин и путников. Осетины воспринимали Уастырджи и как покровителя своих далеких предков.

Во всех сферах деятельности осетины обращаются за помощью к Уастырджи. По их представлениям, Уастырджи является посредником между Богом и людьми. Ему посвящено самое большое количество святилищ, которые разбросаны по всей Осетии, его именем названы такие известные святилища, как Реком, Дзвгъисы дзуар и др. Ежегодно в ноябре по всей Осетии широко и торжественно отмечается праздник Уастырджи – Джеужргоба. Ни одно осетинское застолье, ни одно доброе начинание осетина не обходится без обращения к Уастырджи с соответствующей, отвечающей случаю, просьбой. Имя Уастырджи в религиозно-мифологическом сознании осетин находится под запретом для женщин. Они называют его “лæгты дзуар”, что осмысляется как “покровитель мужчин”. Но, как нам представляется, “лæгты дзуар” несет в себе более объемную смысловую нагрузку, чем его сегодняшнее осмысление. Слово “лæг” в осетинском означает не только “мужчина”, но и “человек”.76 Поэтому, выражение “лæгты дзуар” правильнее переводить не как “покровитель мужчин”, а как “покровитель человека”.

В фольклоре осетин Уастырджи почти всегда изображается на чудном трехногом белом коне и в белой бурке. Он, считаясь покровителем всякого человека, в то же время является бичом воров, мошенников, клятвопреступников, убийц.

О популярности Уастырджи в осетинском пантеоне “зэдов” и “дауагов” говорится во многих сюжетах мифологических легенд. Наиболее наглядным примером в этом отношении можно представить легенду “Кто является у осетин самым почетным из святых” («Чи у кадджындæр ирон адæмæн сæ дзуæрттæй»).77 Согласно этой легенде, в одном из походов вместе оказались ангелы Хуыцауыдзуар (букв. «божественный ангел»), Уастырджи, Тбау-Уацилла (покровитель горы Тбау, повелитель грозы), Аларды (повелитель оспы) и Хоры-Уацилла (покровитель хлебных злаков). В одном месте их застала ночь, и они остановились на отдых. Недалеко они увидели пастуха с огромным стадом, ангелы решили выпросить у него ягненка на ужин. Просителем послали Хуыцауы-дзуара, но пастух отказал ему в просьбе и прогнал его. Точно также поступил он и с другими ангелами, для каждого из них находя причину для отказа. Последним просителем был Уастырджи. Пастух готов отдать ему не только одного ягненка, но и все стадо, мотивируя свой поступок тем, что Уастырджи является среди остальных ангелов самым справедливым, покровительствующим бедным: «Что такое один ягненок? Этот скот весь пусть твоим будет! — сказал пастух. – Бедные люди благодаря тебе живут. Перед Богом ты наш благодетель. Бедные и угнетенные к тебе взывают, ты для них справедливый заступник».

По воззрениям осетин, Бог изначально создал людей, чертей и великанов (“уайугов”). Но, так как люди не способны были себя защитить, великаны, как более сильные, стали притеснять людей, наложив на них дань. Черти тоже, обладая более подвижным умом и хитростью, жили за счет людей. Такому положению вещей, по мнению осетин, положил конец Уастырджи.78

Во времена “æвыды-выдона” (букв. «безвинно-виноватые» – по мифологическим воззрениям осетин – время, когда Бог сотворил одновременно и людей, и чертей, и великанов) люди находились в зависимости от чертей и великанов. Великаны делились на трехглавых, семиглавых и девятиглавых. Такое деление существовало не потому, что на теле одного великана росло по несколько голов, а потому, что одному великану люди в счет уплаты дани давали трех человек, другому – семь человек, а третьему – девять. А люди в те времена были настолько беспомощны, что не умели даже камень бросить или ударить другого палкой. Даже тогда, когда великаны посылали за данью, люди безропотно приходили к ним сами. В один из таких дней к великану должна была отправиться кто-либо из семи сестер. Сестры стали заранее оплакивать друг друга и каждая говорила другой: “Нет, я пойду вместо тебя”. В это время мимо их дома проезжал Уастырджи и, услышав спор и плач девушек, зашел в дом. Узнав, в чем дело, он пообещал помочь. Научив девушку, как привести великана, Уастырджи наказал остальным жителям села выкопать яму с той целью, чтобы затем завлечь туда насильника. Великан провалился в яму, а Уастырджи обратился к людям, чтобы они расправились с ним. Люди стали подносить камни и палки к яме и сбрасывать их на голову великана и убили его. С тех пор Уастырджи стал учить их кидать камни, бить палкой, умению бегать и многому другому. И люди научились кидать камни и палки, научились изготавливать оружие.

Согласно осетинской мифологии, Уастырджи, кроме того, всегда заступается за людей перед небожителями, и даже перед Стыр Хуыцауом (Великим Богом). И то, что небожители одаривают людей подарками (Фалвара – мелкой домашней скотиной, Хоры-Уацилла – хлебными злаками, и даже непреклонный Афсати разрешает людям охотиться на зверей, находящихся под его защитой), люди приписывают Уастырджи, который обратился с такой просьбой к Всевышнему. Великий Бог сам всегда выбирает Уастырджи посланником к людям. Потому популярность этого небожителя среди осетин, независимо от того, христиане они или мусульмане, настолько велика, что не будет преувеличением сказать: для осетина Уастырджи то же, что для буддиста – Будда, для христианина – Иисус, для мусульманина – Магомет, и даже более.

Многие исследователи и имя, и образ Уастырджи отождествляют с христианским св. Георгием. Некоторые же авторы возводят Уастырджи к имени и образу родоначальника скифов – Таргитаю. В частности, В.С.Газданова пишет: “Анализ функций Уастырджи свидетельствует о том, что он объединяет в себе жреческую, военную и хозяйственную функции одновременно. Эволюция данного божества осетинского пантеона происходила не от скифского или аланского божества войны, и прообраз его надо искать не в трехфункциональной модели мира. Наиболее близок Уастырджи к скифскому Таргитаю, с которым он связан не только функционально, но этимологически”.79

Но, как бы ни трактовали данную этимологию, все исследователи едины во мнении, что образ осетинского Уастырджи своими корнями уходит в язычество.

В своих работах В. Ф. Миллер80, Ж. Дюмезиль81 и В. И. Абаев82 доказали, что многие языческие боги алан впоследствии приняли христианские имена. Но если говорить о таких заимствованиях, то, в частности, Уастырджи перенял не только имя христианского св. Георгия, но и некоторые черты и функции Георгия Победоносца. Даже праздник в честь Уастырджи совпадает с праздником христиан в честь св. Георгия, который справляется во второй половине ноября и называется по-грузински “Георгоба” (день Георгия).

Уастырджи обнаруживает много сходных черт и с Индрой – главой пантеона Ригведы, Богом грозы и войны. Подобно Уастырджи, Индра принадлежит к наиболее антропоморфным богам древнеиндийского пантеона. В Ригведе подробно описывается его внешний вид (части тела, лицо, борода).

Основной миф Ригведы, повторяющийся из гимна в гимн, повествует о том, что Индра убил Вритру-змея, развалившегося на горе и запрудившего течение рек. Тем самым дал свободно течь рекам, пробуравив им русла.

Второй по значимости миф, связанный с Индрой, — это освобождение коров, спрятанных демоном Вала в скале. Индра отправляется на поиски коров, вступает в бой с демоном, разбивает скалу и выпускает коров. Этот подвиг Индра совершает с помощью божественной собаки Сарамы и семи ангирасов (класс полубогов, сыновей Неба).83 На общность имен мифологических собак Ригведы и Нартовского эпоса обратил внимание исследователь скифской культуры А.И. Иванчик. Это – спутница Индры, собака Сарама и, связанная с Уастырджи, собака Силам.84 В генеалогическом сюжете нартовских сказаний о рождении Шатаны Уастырджи является отцом Шатаны, первоконя и первособаки, рожденных дочерью владыки вод Дзерассой. По ряду вариантов отцовство приписывается самому Уастырджи, не может быть сомнений, что искажение первоначального варианта, в котором отцом всех выступает сам Уастырджи в трех ипостасях; в виде волка – пса, коня в антропоморфном виде.85

В легенде “Почему Уастырджи называют Лæгты-дзуар” в такой же последовательности просматривается мотив убийства змея, препятствующего доступу людей к воде и насыщение водой быков, прорывающих русла рек.86

На основе анализа этой легенды и Ригведы В.С.Газданова делает вывод, что Уастырджи/Уасгерги совмещает в себе функции и черты Ашвинов и Индры. Далее в своих исследованиях В.С.Газданова обращает внимание и на то, что Уастырджи были присущи также функции Митры–Варуны. Клятвенные формулы обращения к Уастырджи в ритуальной практике осетин в случае арда (присяга, клятва) подтверждают функциональную близость этих божеств.87

Таким образом, змееборчество или драконоборчество Уастырджи тождественно аналогичному мотиву христианского св. Георгия, а также биографии ведийского Трестоны, победившего трехглавого дракона Анжи-Дахака и освободившего в ходе подвига его жен, которые семантически тождественны мифическим коровам.88 Близок к этим мифам и индийский аналог – Трите89 и, по утверждению Д.С. Раевского, десятый подвиг Геракла – убийство чудовища Гериона, имевшего три головы и три сросшихся туловища.90

Феномен образа осетинского Уастырджи в том, что в нем сконцентрированы не только различные эпохи, но и различные религиозно-мифологические прообразы.

Не остался в стороне и ислам, который оказал определенное влияние на сюжетные мотивы сказаний про Уастырджи и на его функциональную сущность. В одних легендах Уастырджи выступает поборником торжества ислама, помощником и ближайшим сподвижником пророка Магомета, в других – проводником идей ислама, в третьих – как правоверный мусульманин.

В легенде “Уасгерги и его жена Фатимат, дочь пророка Магомета” герой, оставаясь типично осетинским мифологическим персонажем, перенял некоторые черты сподвижника и зятя пророка Магомета – Али. Являясь в данном сюжете мужем дочери пророка Магомета Фатимат, он так же, как и Али, борется против врагов ислама. Даже меч Али оказывается в руках Уасгерги.

У осетин никогда не было принято каждый раз, после упоминания имен своих божеств, воздавать им хвалу. Это идет от мусульманства, где после каждого произношения имени пророка необходимо было произнести формулу “Да приветствует его Аллах”. В устах осетина эта формула звучит так: “Да будет ему табу! (молитва, мольба, просьба, слава, величие, милость).91 (“Табу ин уæд!”) или же “Да приветствует его Бог!”. (“Хуцауи хуарз салам æй уæд!”). Поскольку осетинам-мусульманам имя Али ни о чем не говорит, и они, вообще, плохо знакомы с его деяниями, данная формула никогда не применялась относительно его. Тем более интересен этот сюжет, по всей видимости, испытавший на себе влияние шиизма.

В легенде говорится, что, когда Уасгерги — да будет ему табу! – был еще земным человеком, то он получил от Бога шашку Сарфакал. Он странствовал с ней и узнавал тех, кого Бог не любил, таким образом: когда он замахивался на них шашкой, то она удлинялась, размножалась во столько раз, сколько было делателей зла, и истребляла их.

А жена Уасгерги – да будет ему табу! – была дочь пророка Магомета Фатимат. Она не любила своего мужа. Поэтому Уасгерги в день убивал только двести врагов Бога, положено же ему было – триста. Сто спасались от него, ибо он был охвачен тревогой о том, почему жена не любит его.

Фатимат много раз посылала к своему отцу, просила, чтобы он развел ее с мужем. Он назначал ей срок на пятницу, но под тем или другим предлогом переносил срок с одной пятницы на другую и не разводил их.

Однажды враги Бога стали преследовать пророка Магомета, а Уасгерги оказался рядом и принялся их истреблять. От чрезмерного труда рука его прилипла к шашке. Когда он вернулся домой, то похвастался своей жене Фатимат:

— Ненаглядная моя, я сегодня спас твоего отца, а ты все-таки держишься со мной отчужденно! Посмотри-ка, посмотри!

Он повернул шашку острием вниз, и земля покрылась кровью.

Наступила очередная пятница. Пророк Магомет прибыл к своей дочери и заявил ей:

— Чистосердечно даю тебе последний совет: в нижнем квартале живет пастух, который пасет крупный рогатый скот; присмотрись к его жизни, после этого я тебя разведу с мужем.

Фатимат пошла к пастуху. Пастух днем ходил в лохмотьях, а между тем в доме его было много всякого добра. В углу его комнаты, за дверью, стояли палка и хворостина, головки их были перевязаны платками.

День клонился к вечеру, и жена пастуха принялась хлопотать, готовиться к возвращению мужа.

“О боже! – удивилась Фатимат. – Она – жена пастуха и хлопочет, чтобы получше встретить того, кто ходит в лохмотьях!”.

Наступил вечер. Пастух, сгорбившись, распустил сопли свои и в таком виде заявился домой.

— Вот кто к ней явился! – удивляется Фатимат.

А жена пастуха была необыкновенной красавицей. Днем же, приблизительно после обеда, она вышла во двор в одной сорочке и долго сидела под дождем. На удивленный вопрос Фатимат она ответила:

— Потому я так сижу, что сейчас дождь идет и там, где мой муж, и когда дождевая вода намочит ему спину, я буду лучше понимать, как ему трудно.

Как только пастух прибыл домой, жена быстро вынесла шубу на меху из курпей и накинула ему на плечи; живо подала башмаки; стала кормить лучшими кушаньями, ласково обходиться с ним; под изголовье его она положила пуховую подушку.

Прошло немного времени, и кто-то прокричал в их ворота, что его корова не вернулась с пастбища, пропала.

Пастух заворчал, что ему снова придется одеться. Затем схватил палку и принялся избивать жену. А та сама подставила ему свою спину. Пастух вышел, быстро вернулся обратно и сказал:

— Скотину я нашел! Да постигнет их горе, я и тебя еще побил без вины!

И с этими словами он лег спать.

Фатимат на ночь осталась в их доме. Утром пастух снова оделся в лохмотья и отправился пасти свое стадо.

— Раз ты своему мужу-пастуху оказываешь такую честь и внимание, – сказала Фатимат его жене, – то я – большая преступница: ведь Уасгерги летает между небом и землей, а я его ни во что не ставлю. Научи меня, как мне быть.

— Я тебя научу, как искупить свою вину перед ним, — говорит ей жена пастуха. – Подложи под верхнюю одежду какое-нибудь тряпье, пройдись мимо нихаса, и люди скажут: “Вот жена Уасгерги Фатимат опять сбежала к пастуху, прелюбодействовала с ним и забеременела!”.

Фатима так и поступила. Она вернулась домой. Если раньше она даже полы не подметала, то теперь принялась за уборку и навела необыкновенную чистоту в доме, «превратила его в солнце и луну».

Уасгерги продолжал дело служения Богу. Когда же он вернулся домой, Фатимат, улыбаясь, выбежала ему навстречу и говорит:

— Прибыл, любимец божий! Ты много потрудился!

Уасгерги домой возвращался обычно печальный, с опущенной головой и поднятыми плечами. На этот раз он поднял голову высоко и сказал:

Благодарение Богу! Хорошо, что я дождался улыбки Фатимат.

Ночью она ласкала его, и Уасгерги сказал:

Если бы я нашел рычаг вселенной, то ухватился бы за него и перевернул Вселенную.

И только тогда, только один раз, Бог остался недоволен им.

Последствия этого Уасгерги вскоре испытал на себе. В первый раз, увидев на дороге рукоятку кнута, он не смог ее поднять. Второй раз Уасгерги поднял яблоко, и когда разрезал его, оттуда повыскакивали все мерзости мира: лягушки, змеи и прочее. Уасгерги хочет смыть с рук своих следы от яблока из кумгана, который он увидел на дороге. Но в третий раз оттуда вместе с водой выпали еще большие мерзости, чем раньше, и он заплакал.

— О боже! – сказал он. – Каким большим врагом твоим я стал! До сих пор ведь ты меня очень любил!

А потом пришло ему слово от Бога:

— Да будет прощено тебе, потому что ты раскаялся.

И он возобновил свою работу92.

В этом сюжете традиционные осетинские фольклорные мотивы и образы сочетаются с мусульманскими, с исламской идеологией. Употребление здесь имени Уасгерги вместо Али не случайно. Для убедительности следует сравнить сюжет про Уасгерги с сюжетом Батраза, описанным В. Пфаффом.93

Одним из самых ранних текстов повествовательного характера о принятии ислама, со временем трансформировавшимся в миф и давшим повод первому его исследователю отнести данный памятник устного народного творчества к сказочному жанру, является сказание “Принятие осетинами мусульманской веры”, записанное доктором В.Пфаффом в 1869 г. в Куртатинском ущелье, в с. Каккадур.

В сказании говорится, что в некоем населенном пункте Галазан (который встречается и в нартовских сказаниях о Батразе) жил народ крещеный. Но пророк Магомет принес ханский ярлык, в котором было объявлено, что хан отдаст свою дочь тому, кто первый примет магометанскую веру. Пастух Тельвес первый начал молиться Аллаху, и хан выдал за него свою дочь. После Тельвеса и Батраз принял магометанскую веру и женился на младшей дочери хана. Это были очень хорошие женщины. Они жили великолепно со своими мужьями, двор у них был выстлан коврами, чтобы везде можно было садиться и ложиться. Если мужу хотелось побить свою жену, последняя считала своим долгом обвернуть палку с одного конца платками и шарфами, чтобы мужу было мягче держать ее в руке. Эти женщины не носили исподнего платья только потому, чтобы мужья скорее и легче могли предаваться с ними любовным утехам. Младшая дочь хана, отданная Батразу, боясь его усов, ни за что не хотела целовать мужа. Батраз же, с досады, сделался абреком. Между тем младшая сестра пришла в гости к старшей. Увидев у нее на дворе ковры, палку, обвернутую платками, и саму ее без исподнего платья, она удивилась и стала задавать вопросы. А вызнав причину, тотчас выпросила у Аллаха дождь, который бы остановил Батраза. Батраз же надел бурку и поехал дальше, но, встретив на своем пути новое препятствие, вернулся назад, и с тех пор жена целовала его без всякого страха. Тогда через Батраза еще многие были совращены из христианства в магометанство.7

Если упоминание имени Тельвес не несет никакой смысловой нагрузки, к тому же оно нигде более не встречается: нет этого имени и в арабских источниках, что вполне можно было бы ожидать, то, принимая во внимание данное обстоятельство, стоит предположить, что имя Батраза упоминается не случайно и выполняет в приведенном выше тексте функцию символа. Ведь в сказаниях о нартах именно Батраз выступает символом борьбы традиционной осетинской религии с христианством (“Смерть Батраза”).9 Смерть Батраза знаменует победу христианства над старой традиционной религией осетин. И в сказании, повествующем о принятии мусульманской религии, перед нами та же символика, с той лишь разницей, что в последнем нет яростных сцен борьбы старой и новой религий, получившей яркое отображение на уровне сюжетики и образной системы эпоса. Потому и Батраз лишен типических черт: вместо грозного, беспощадного, бесстрашного богатыря перед нами тип доброго и покорного судьбе жителя Галазан. Нарт Батраз не знает преград, его никогда не останавливают никакие препятствия. Батраз же из Галазана возвращается назад после столкновения со вторым препятствием. Нарт Батраз – олицетворение мужества и отваги, в то время как Батраз из Галазана – воплощение подчинения обстоятельствам, но суть сказания о принятии мусульманской веры заключается именно в этом. Все сказание от начала до конца проникнуто идеей покорности, что отвечает духу и принципам ислама. Основной принцип ислама – покорность. Если в тебе нет покорности, то ты не мусульманин. Потому в сказаниях нет и намека на борьбу, а Батраз лишь символ преемственности – от старой религии к новой.

В.Б. Пфафф, как нам представляется, делает неверный вывод из данного предания, говоря, что к принятию мусульманства осетин побудило только многоженство. Но в предании нигде не говорится о многоженстве. Дочери же пророка Магомета выступают, как и Батраз, в роли символа новой веры. Пророк Магомет отдает своих дочерей за тех, кто принимает магометанскую веру как благо. Кто примет ислам, тот получает благоденствие. Вот истинный смысл “ханского ярлыка”.

“Обратитесь за помощью к терпению и молитве” (сура 2, айат 42), – призывает Коран. И пастух Тельвес, первым начавший молиться Аллаху, получает благоденствие. Он женится на старшей дочери хана, которая превращает его жизнь в рай.

После Тельвеса и Батраз принимает магометанскую веру и женится на младшей дочери хана. Но между ними нет той гармонии и счастья, которая существует между Тельвесом и старшей дочерью хана. Младшей дочери не хватает терпения и полной покорности, в результате чего нет и семейного счастья. Лишь после того, как она всецело принимает основную заповедь мусульманства – покорность, обращается с молитвой к Аллаху, она обретает счастье и гармонию.

Образ Уасгерги, как и образ Батраза, настолько уничижителен, что в нем трудно узнать традиционного мифологического персонажа, впрочем, как трудно узнать и в образе Батраза знакомого нам нартовского героя. Уасгерги так же, как и Батраз, женат на младшей дочери пророка, с той лишь разницей, что в сюжете о Батразе вместо пророка выступает хан. Принятие мусульманства, как мы отметили выше, связывается с Батразом, по той простой причине, что его образ символизирует в эпосе падение старой и победу новой религии.94 Во втором случае вместо Али перед нами предстает Уасгерги, и это также легко объяснимо: в религиозно-мифологическом сознании осетин Уастырджи / Уасгерги выступает как пророк, посредник между Богом и людей, заступник людей перед Богом. Поэтому кто как не он должен был бороться за ислам, быть помощником и спасителем пророка Магомета, и его зятем.

Шашка Уасгерги, называемая в сюжете “Сарфакал” заимствована из арабского. Зульфакар – так называется меч Али.

Мотив сомнительной нравственности жены святого характерен и в некоторых осетинских сказках.95 Но, при всей кажущейся сомнительности, нравственность жены Уасгерги, так же, как и жены Батраза, не выходит за рамки исламской идеи о покорности. Мотив отношений жены и мужа (в первом случае – отношение младшей дочери хана и Батраза, во втором – младшей дочери пророка Магомета Фатимат и Уасгерги) – это испытание на покорность. Фатимат преодолевает свою гордыню, когда узнает, что в этом – путь к счастью. Но, в отличие от жены, Уасгерги допускает ошибку: проявляет гордыню, когда говорит, что если бы он нашел рычаг Вселенной, то ухватился бы за него и перевернул всю вселенную. Тем самым он возвысил себя над Аллахом, допустив, что все это произошло бы не благодаря Аллаху, а вследствие мощи, которую он в себе ощутил. За такую гордыню Уасгерги страдает до тех пор, пока не раскаивается. Примечательно, что сюжет этой легенды был записан не у осетин-мусульман, что следовало бы ожидать, а у осетин-христиан в с. Задалеск в 1910 г.

ЛИТЕРАТУРА
76 Осетинско-русский словарь (под редакцией Касаева). – Орджоникидзе, 1972. – С. 248.
77 Ирон таурæгъæтæ (Осетинские легенды). – Орджоникидзе, 1989. – С. 67-69.
78 Там же, с. 39.
79 Газданова В. С. Образ Уастырджи в религиозно-мифологических представлениях осетин / «Дарьял». – Владикавказ, 1998, №3. – С. 259.
80 Миллер В. Ф. Отголоски кавказских верований на могильных памятниках // Материалы по археологии Кавказа. Вып. III. – М., 1893; В горах Осетии. – Владикавказ, 1998; Осетинские этюды. Ч.2. – М., 1882.
81 Дюмезиль Ж. Осетинский эпос и мифология. – М., 1976.
82 Абаев В.И. Дохристианская религия алан / Избранные труды. Религия, фольклор, литература. – Владикавказ, 1990. – С.102-114; Историко-этимологический словарь осетинского языка. Т.т. I – IV. – М.-Л., 1969-1989.
83 Ригведа. Мандалы, 3. – М., 1989. – С.31.
84 Газданова В. С. Образ Уастырджи в религиозно-мифологических представлениях осетин. – С.242.
85 Кокиев Г. А. Очерки по истории Осетии. – Владикавказ, 1926. – С. 61.
86 Ирон таурæгътæ (Осетинские легенды). – Орджоникидзе, 1989. – С. 57-59.
87 Газданова В. С. Образ Уастырджи в религиозно-мифологических представлениях осетин. – С.251.
88 Мифы народов мира. Т.2. – М.: СЭ, 1992. – С. 82.
89 Ригведа. Мандалы, 3. – М., 1989. – С. 88.
90 Раевский Д. С. Очерки идеологии скифо-сакских племен.–М., 1977– С.279.
91 Таказов Ф. М. Дигорско-русский словарь (с приложением грамматики дигорского языка). – Владикавказ, 2003. – С.341.
92 Ирон адæмон сфæлдыстад (Осетинское народное творчество). Т.I. – Орджоникидзе, 1961. – С. 493-496.
93 Пфафф В. Б. Принятие осетинами мусульманской веры // ССКГ, т.1. – Тифлис, 1871.–С. 84-87.
7 Пфафф В. Б. Путешествие по ущельям Северной Осетии / Сборник сведений о Кавказе. Т.I. – Тифлис, 1871. – С. 171-172.
9 Сказания о нартах. Из эпоса осетинского народа. – М., 1944. – С. 371-374.
94 Сказания о нартах. Из эпоса осетинского народа. – М., 1944. – С. 371-374.
95 Миллер В. Ф. В горах Осетии. – Владикавказ, 1998. – С. 11; Сказания о нартских Богатырях. Осетинский эпос. – М., 1960. – С. 59-63; Сборник сведений о Кавказских горцах. Вып. IX. – Тифлис, 1882. – С. 22-34; Яблоко, полное мерзостей /Абай Гэсер Хубун I.–Улан-Удэ, 1961. С.91–93.

Кандидат филологических наук,
старший научный сотрудник СОИГСИ
Таказов Федар Магометович

Памятник Уастырджи, Россия, Осетия, Алагирское ущелье.

Транскавказская автомагистраль – одна из главных дорог, связывающих Россию с Закавказьем. Она проложена по живописному Алагирскому ущелью Осетии. Шоссе то прижимается к отвесным скалам, то ныряет в тоннель, пробитый в толще камня. Недалеко от города Алагира, за очередным поворотом над дорогой нависает один из самых грандиозных памятников Осетии – многотонная статуя Уастырджи, самого почитаемого святого осетин. Этот памятник поражает своей мощью, силой и энергетикой. Уастырджи, верхом на коне, как будто замер, выскакивая прямо из скалы.

Памятник Уастырджи создан в 1995 году по проекту Ходова Н.В. в дар народу Осетии. Один из самых больших конных памятников в мире. Его вес составляет 28 тонн. В ладони святого Уастырджи спокойно может поместиться человек. К месту установки скульптуру перевозили вертолетом. Через несколько лет после установки вся скульптурная композиция сильно наклонилась вбок и грозила обрушиться. Для проведения восстановительных работ нанимали бригаду альпинистов.

Уастырджи – самое почитаемое божество в осетинской мифологии, покровитель мужчин, путников, но более всего воинов. В нартском эпосе Уастырджи изображается в виде зрелого бородатого мужчины, грозного воина в боевом облачении, верхом на белом коне.

С приходом в Осетию христианства, образ святого Уастырджи стали ассоциировать со Святым Георгием, который у христиан также почитался как покровитель воинов и путников. Но, кроме схожих функций, больше ничего общего у этих двух святых нет.

По легенде, многие народы Кавказа, в том числе и осетинцы, произошли от мифических богатырей нартов. Начиная далеких 8-7 веков до нашей эры, сказания о нартах, о происхождении и их приключениях постепенно сложились в нартский эпос. Уастырджи является одним из главных героев нартского эпоса, небожителем, часто посещающим нартов, помогающим тем, кто этого достоин. В сказаниях Уастырджи обладает волшебной силой, может даже воскрешать давно умерших. Кроме того, он очень сильный и ловкий воин. Часто является нартам инкогнито, иногда в виде простого старика. Уастырджи помогает не только путникам и воинам, а также и земледельцам, и мореплавателям, и даже влюбленным. Когда нарты восстали против Бога, Уастырджи открыто стал на их защиту. До сих пор, каждое праздничное застолье, а часто и обычная трапеза у осетин начинается с прославления Уастырджи. Первый тост возносится за Всевышнего, второй – за Уастырджи.

Женщины не имеют права произносить имя Уастырджи, они могут называть его только «Покровитель мужчин». Сам Уастырджи, по преданию имел двух жен.

На территории Осетии Уастырджи посвящены многочисленные святилища. Ежегодно, в последней декаде ноября течении недели в Осетии отмечают древний национальный праздник, посвященный Уастырджи.
Об огромном уважении и почитании святого Уастырджи свидетельствуют также и его многочисленные изображения, расположенные вдоль дорог Осетии, с надписью «Уастырджы уе‘мбал!», что означает «Пусть покровительствует вам Уастырджи».

«Пусть покровительствует вам Уастырджи»	памятник Уастырджи

Легенда о трехногом коне Уастырджи... Сначала Хуыцау создал людей,а затем сотворил Задта ама Дауджыта. Дал каждому имя и наказал каждому помогать людям.Среди них был(выделялся)один неказистый урод.Это был властелин зла-Далимон.Людям и так хватало неприятностей.И потому не разрешалось ему появляться на земле. Далимон же завидовал другим зэдам,и когда те собирались в небесах в райском саду и каждый рассказывал о своих деяниях,Далимон приходил в ярость и старался чем нибудь их задеть.А иногда даже упрекал тем,что они,дескать,хвастаются.Говорил им,будь я на вашем месте,я бы,говорит,сделал им такие добрые дела,что люди бы стали мне молиться так же,как и Хуыцау. Зэдам Далимон настолько надоел своими высказываниями,что они в конце концов пожаловались Хуыцау. Хуыцау вызвал Далимона и спросил: - Чего ты хочешь,почему досаждаешь зэдам? -Выводят меня,-отвечал Далимон,-могут же ведь лучше помогать людям.Будь я на месте кого-нибудь из них,я бы людям оказал такую услугу,что они бы стали молиться мне так же,как тебе. - Ладно,- сказал Хуыцау,отпускаю тебя на землю. - Ну тогда надели меня еще такой силой,чтоб при одном движении мог медведя на две части разорвать,-попросил Далимон. - Хорошо,-согласился и на это Хуыцау и коснулся плеч Далимона. С тем Далимон и отправился на землю. Какое-то время не было вестей от Далимона.Как-то Фандасгар Уастырджи уставший,понурый пришел с возмущением к Хуыцау: - Внизу Далимон придумал какой-то странный напиток,который называет "арака".Расположился под дубом на распутье четырех дорог.Наполняет им кувшины и всякую другую посуду.Ни туда,ни сюда не пропускает путника,под всякими предлогами спаивает их этим напитком.Люди теряют разум,падают на дорогах,ихноша валяется повсюду.В таких условиях я им ничем помочь не могу. Далимон вместо добра сотворил зло. Тогда Хуыцау вызвал с рокотом парящего Уастырджи.Поведал о причине прихода Фандагсар Уастырджи и сказал: - Отправляйся,и если действительно этот урод вместо доброго дела сотворил зло,вредоносное дело,накажи так,чтобы пожалел о том,что обвел меня.Только остерегайся его:перед тем как отправиться на землю,он выпросил у меня такую силу,чтоб мог он одним движением медведя на две части разорвать. С рокотом парящий Уастырджи принял образ простолюдина,спрятал волшебную плеть под седло коня и отправился в дорогу. Чем ближе подходил он к тому месту,где Далимон сидел под дубом,тем чаще ему попадались пьяные люди:кто-то валялся,кто-то ползал,один орал,другой пел и плакал. Уастырджи понял,что Далимон действительно создал отраву,от которой человек сходит с ума,не соображает,что делает,что творит. Наконец,он достиг облюбованного Далимоном места под старым дубом. -Добрый день,-поздоровался Уастырджи. - Удачи тебе и здравствуй,сказал Далимон,-отдохни,перекуси чего-нибудь. Уастырджи спешился и привязал коня к коновязи.Далимон не узнал Уастырджи-принял его за простолюдина.Тут же накрыл на стол:поставил всякой еды и изобретенную им араку.Уастырджи сел.Далимон налил араки и подал гостю.Уастырджи взял рог и спросил: - Это что за напиток? - Этот напиток называется арака.Обладает многими достоинствами:если человек выпьет один рог,то если совсем нет аппетита,все равно захочет кушать.Кто два выпьет -усталость снимется.Расстроенный,убитый горем человек выпьет три бокала -горе забывает и петь начинает.Вот такими хорошими качествами обладает этот напиток.Ну,а теперь ты выпей за Хуыцау,-сказал Далимон. Уастырджи поднял тост за Хуыцау и выпил араку.И действительно,у него появился аппетит.Но тут же перед его глазами появился полный рог: Кира Кириченко - А теперь выпей за Уастырджи. Уастырджи взял второй рог,произнес тост,выпил.Только успел закусить,и тут же щедрый хозяин преподнес третий бокал: - А теперь за благополучие своей семьи подними тост. Уастырджи взял опять бокал и отправил вслед за предыдущими. Далимон шустро наполнил пустой рог и сказал: - А теперь за мир во всем мире выпей. Уастырджи произнес тост,но уже не думал выпивать.Далимон стал настаивать: - Как можно останавливаться на четырех?Четыре-посвящение.Что оставалось Уастырджи?И пятый последовал за другими.Хозяин быстро опять подал полный рог. - Нельзя не выпить за Мыкалгабыр. Гость произнес тост и выпил.Потом он поднялся,только успел поблагодарить,а Далимон всучил ему полный рог,сказав,что надо поднять за порог. Уастырджи осушил рог.Далимон сразу же напомнил: - А этим бокалом поручи себя Фандагсар Уатырджи.Что,за свой добрый путь ты не станешь пить? С рокотом парящему Уастырджи ничего не оставалось и опять... К тому времени выпивка делала свое дело.Он забыл,зачем отправился.С трудом смог поблагодарить Далимона,и шатаясь,направился в сторону своего коня.Но тут Далимон снова очутился возле него,в правой руке кувшин,а левой протягивал полный рог: - Ты выпил семь бокалов,может,доведешь ихдо семи раз по семь. В этот миг Уастарджи вспомнил о поручении Хуыцау. - Ну ладно,-сказал Уастырджи,делая вид,как будто берет бокал и левой рукой схватил Далимона за левую же руку.Достал из-под седла волшебную плеть.Далимон,увидев плеть,догадался,что Это с рокотом парящий Уатырджи,и неспроста он здесь. Уастырджи высоко поднял плетку,чтоб с большей силой ударить: - За то,что ты обманул Хуыцау,за то,что вместо доброго дела ты людям сделал зло,за это с сегодняшнего дня для тебя закрыты врата в небесный райский сад. Пусть не будет тебе права жизни на земле,чтоб ты боялся дневного света.Пусть у тебя не будет ничего то зэдов,от людей тоже. Таким образом,твой облик пусть создается из разных частей тел животных,которые обитают на земле,-и хлестнул Далимона. Далимон подскочил на месте:кувшин и рог полетели в разные стороны.Он оглядел себя и,когда увидел свою новую внешность,завыл во все горло.Бросился на Уатырджи.Конь его испугался и встал на дыбы.Далимон не достал Уастырджи,но ухватился за переднюю левую ногу коня.Уастырджи же изрек еще: - Чтоб ты был маленьким,а силой слабым,-с тем и ударил второй раз плетью. Тот с отхваченной ногой коня уменьшился. Уастырджи еще спрыгнул с коня,но Далимон исчез под землей с ногой коня. Что еще оставалоь Уастырджи?Он плетью ударил по ране своего коня.Рана зажила мгновенно,и Уастырджи взвился в небеса уже на трехногом коне. С того времени у Уастырджи трехногий конь,но ни разу не подвел он своего седока. Правда,Уастырджи тогда забыл уничтожить напиток,который сотворил Далимон,и он до сих пор приносит людям зло и будет дальше вредить тем,кто его будет пить.

Похожие статьи